Rasa Dhatu
1. Rasa dhatu se refiere a las aguas primarias del cuerpo. La palabra rasa significa savia, jugo o líquido. En el cuerpo físico, rasa se refiere directamente al plasma o a la porción no celular de la sangre, el sistema linfático y los fluidos intersticiales. Rasa dhatu se relaciona de manera indirecta a la leche materna y a los fluidos menstruales como secreciones del elemento agua y hay quien dice que con la capa superior de la piel también.
Rasa es mucho más que fluidos, es sustento.
Los azúcares y nutrientes se mezclan con el plasma y son transportados por vyana vayu a todos los tejidos
del cuerpo. En este sentido, cuando rasa dhatu se encuentra saludable,
una persona se siente satisfecha. Este sentimiento se presenta a nivel físico y
psicológico.
La satisfacción
física es el sensación de salud y bienestar que cada célula experimenta cuando
está bien mantenida. La satisfacción psicológica, es la sensación de que
nuestras necesidades más básicas han sido satisfechas, como resultado, hay unos
cimientos sólidos sobre los cuales se puede crecer psicológicamente de manera
saludable. Al tener satisfacción tanto física como psicológica, existe un cimiento para poder ser de
servicio a la sociedad y llevar a cabo el dharma propio.
Rasa
dhatu, al ser
compuesto por el elemento de agua, tiene cualidades similares a este. Es frío, pesado, húmedo, suave, estable,
liso, fluido, nublado, burdo y opaco.
Estas cualidades son muy similares a las de kapha dosha, el cual está compuesto de agua y tierra. Es por
esto que la salud de rasa dhatu juega un papel muy importante
determinando el estado de kapha dosha. En la formación de rasa dhatu,
kapha es el mala, (residuo), producido por la formación del propio
tejido.
2. Cuando rasa dhatu está disminuido, las cualidades de kapha y agua
disminuyen. La piel se vuelve seca y áspera, la sequedad presente en el
intestino produce estreñimiento y las membranas mucosas resecas pierden su
habilidad para resistir la enfermedad, convirtiéndose así en terreno fértil
para las infecciones. Además, la secreción de leche materna se ve disminuida en
las madres lactantes y el flujo menstrual se vuelve escaso. 3. En la mente, nada parece estar bien,
hay una creciente insatisfacción que no puede ser saciada fácilmente por los
cambios en el medio ambiente. Vata y pitta doshas son los
responsables de la disminución de rasa dhatu: Vata dosha, que
está compuesto por aire y éter, entra en rasa dhatu y lo seca. Pitta
dosha, compuesto principalmente por fuego, entra en rasa dhatu y lo
quema.
Las actividades que
reducen rasa dhatu son aquellas que incrementan vata y pitta.
Actividades tales como viajar en exceso, hablar demasiado, estar demasiado
atareado y llevar una dieta escasa en agua y aceites, (vata). Un estilo
de vida demasiado enfocado, competitivo e intenso; una dieta demasiado
condimentada y picante, (pitta). Es por esto, que un estilo de vida que
incrementa vata o pitta doshas disminuye rasa dhatu
resultando en la insatisfacción de la mente y en las consecuencias de la
resequedad en el cuerpo.
4. Cuando rasa dhatu está en exceso, las cualidades de agua y kapha dosha
se incrementan. El exceso conlleva a la
retención de agua, hinchazón y sobredesarrollo de las mucosas en el cuerpo. En
la mujer, el flujo menstrual se vuelve más pesado y tiene una mayor duración.
La mente se vuelve opaca, nublada, lenta y carece de brillo; parece feliz, pero
esa felicidad es superficial, depende de los objetos materiales de su
satisfacción.
Kapha dosha aumenta rasa dhatu, y viceversa: son
inseparables. Es el elemento agua que alimenta a ambos. Kapha dosha
aumenta cuando una persona llega a ser demasiado perezosa o tranquila y cuando
la dieta es demasiado húmeda y pesada.
5. En el cuerpo sutil, las cualidades del flujo de agua a través de svadhistana chakra y el ida nadi provoca sentimientos más profundos y
emociones que incluyen el deseo, la compasión y el amor. Cuando rasa dhatu es saludable, estos sentimientos y
emociones están bien equilibrados dentro de la naturaleza constitucional de la
persona. Cuando rasa dhatu se agota,
el flujo de cualidades acuosas a través del nadi y del chakra
disminuye, lo que resulta en una disminución de estos sentimientos. Cuando rasa dhatu está en exceso,
estos sentimientos aumentan. Sin embargo, a medida que aumentan más allá de su
equilibrio constitucional, quedan manchados por los apegos y deseos del ego.
6. La sanación de rasa dhatu significa restablecer la cantidad
correcta y la calidad de agua. La cantidad apropiada se basa en la tendencia
constitucional del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución,
naturalmente, tienen más rasa dhatu. Esto hace menos probable el
agotamiento y más probable el exceso. Aquellos con una constitución vata
o pitta tienden a tener una cantidad inferior y son más susceptibles al
agotamiento. Teniendo pitta la tendencia a tener un poco más de rasa
dathu que vata ya que pitta contiene agua.
La cantidad de rasa
dhatu depende de la ingesta de líquidos. Si bien parece lógico que el agua
misma constituiría el rasa dhatu, esto no es del todo cierto. Rasa
es más que agua, como ya se ha dicho; es el agua con los nutrientes disueltos:
sales, azúcares, etc. La sal, además de sus muchas funciones fisiológicas,
ayuda a retener el agua en el cuerpo. El azúcar
es el alimento básico. Como resultado, tomar zumo es la mejor manera de reponer
rasa. Rasa también se repone a través de la ingesta de líquidos
de tipo savia como el jarabe de arce y miel de agave. Por lo tanto, los tés de
hierbas que son endulzadas con estas sustancias son mucho mejores que el agua
sola en la reconstrucción de rasa dhatu
7. La calidad de rasa dhatu depende de la salud de agni, de la
digestión. Rasa dhatu se produce a partir de la digestión de los
alimentos y los líquidos. Esto ocurre inicialmente en el sistema digestivo y,
de acuerdo a la teoría ayurvédica, se convierten en ahara rasa (sustancia lechosa similar al quilo1). Este líquido entonces se
digiere más dentro del sleshma dhara
kala2 por el rasagni
3. La salud de este fuego determina la calidad del rasa dathu
producido. Cuando el rasagni es ideal, el rasa dhatu sano se produce junto con
un mínimo de kapha dosha. En otras palabras, la transformación es
eficiente y hay poco producto de desecho. Cuando
el rasagni es bajo, se reduce la eficiencia de la transformación. La
cantidad de rasa producido
es en realidad mayor, pero de mala calidad. Además, los residuos excesivos
conducen a un aumento de kapha dosha. Cuando el rasagni es demasiado alto, se convierte
eficientemente ahara rasa en dhatu rasa pero también se quema un
poco del rasa dhatu que se está produciendo. Por lo tanto, se produce
una menor cantidad de rasa dhatu, una deficiencia del tejido. También
hay un mínimo de desperdicio. Por lo tanto, kapha dosha se reduce.
El estado de rasagni
depende jatharagni,4el fuego digestivo
principal. Si jatharagni es saludable, también lo será el rasagni.
Con el fin de determinar la salud de rasagni es necesario observar los
resultados de la digestión: rasa dhatu. Rasa dhatu se puede
observar mediante la evaluación del
estado de las membranas mucosas del cuerpo, así como la cantidad y la calidad
de la leche materna o de cualquier otro fluido producido por el cuerpo. Es más
fácil es observar las membranas mucosas al mirar dentro de la boca, en los
labios o en los ojos. Si las membranas están secas, rojas o inflamadas, o si
están agrietados los labios, rasa dhatu está disminuido. El estado de la
piel también se indica el estado de rasa. Cuando dhatu rasa
disminuye severamente, disminuye la sudoración y la piel se vuelve seca y
agrietada. Si la causa de la disminución se debe a rasagni, por ser
demasiado fuerte, no habrá signos de exceso de calor tales como ardor y
enrojecimiento de las membranas. Esto se debe a un aumento de pitta dosha.
Si la causa del
agotamiento es debido a vata dosha habrá sido causada por una ingesta
insuficiente de fluidos apropiados junto con un agni fluctuante e inestable.
Simplemente no hay suficiente líquido para construir el rasa dhatu de
manera adecuada y, debido a la naturaleza variable de rasagni, la
conversión se vuelve pobre. Por otro lado, si las membranas mucosas están
excesivamente húmedas o hay mucha mucosidad, si la piel está excesivamente humedecida
y si los fluidos menstruales y la leche se producen en exceso, rasagni estará
bajo y rasa y kapha dosha estarán en exceso. Con el fin de
elevar el estado de jatharagni y rasagni y bajar la cantidad
de rasa que se produce, es importante tomar especias picantes como el
jengibre, el comino y la pimienta negra al tiempo que se reduce la cantidad de
líquidos, salados y dulces en la dieta. Con el fin de reducir el estado de
jatharagni y rasagni y aumentar la cantidad de rasa que se
produce, es importante ingerir alimentos pesados, difíciles de digerir. Alimentos
tales como grasas y aceites. Estos alimentos tienen un sabor dulce, e incluyen
las nueces y carnes.
Las nueces
contienen grandes cantidades de aceites y las carnes contienen jugo salado (rasa
y rakta de animales). Los alimentos deben ser cocinados con gran
cantidad de manteca u otros aceites. Estos alimentos deben tomarse con una
cantidad adecuada pero no excesiva de especias. Hay que señalar que el sabor
amargo también reduce rasagni; sin embargo, cuando rasa dhatu ya
está disminuido no debe ser utilizado, ya que seca.
En resumen, rasa dhatu provee al cuerpo y a la mente de sustento. Es la savia que corre a través de los vasos de nuestro cuerpo. Es importante cuidar bien de él para asegurarse de que la vida de uno sea satisfactoria.
Cada tejido es
creado a partir del anterior; bien se puede decir que existe un único tejido con siete etapas de transformación.
Cuando el tejido ha sido creado, una pequeña parte se convierte en el
sustento que origina el siguiente (sthayi,
la parte estable, y asthyi, la parte
inestable, formativa del siguiente). En este proceso también se forman los tejidos
secundarios, upadhatus, en el caso
que nos ocupa, rasa dhatu, son la
leche materna y la menstruación, además de la capa externa de la piel, como
asegura el dr. Vasant Lad. Las sustancias de desecho, malas, inherentes a todo proceso digestivo, serían kapha. La calidad o suficiencia del
tejido se ve reflejada en sus tejidos secundarios y el exceso o la impureza en
los productos de desecho.
Este proceso de
constitución de los dathus sigue un orden: de más rudo a más sutil. El primero
es el plasma, la digestión del plasma nos lleva al segundo, la sangre (plasma
concentrado)… Y así sucesivamente: músculo (sangre concentrada), grasa (músculo
concentrado), hueso (grasa concentrada), médula (hueso concentrado) y fluido
reproductivo, el más sutil de todos los tejidos que sería una concentración de
médula. Así como la producción de plasma es diaria, con cada comida, hace falta
cinco días para que se produzca la sangre. El fluido reproductivo tardará treinta
y cinco días en producirse (en esto Caraka y Susruta opinaban diferente; sin
embargo, yo estoy de acuerdo con los dos).
Al igual que el
plasma nutre y baña los tejidos desde fuera, el fluido reproductivo lo hace
desde dentro. Una reserva baja de energía provocada por una deficiencia en el
fluido reproductivo causará un colapso interno en los tejidos. De ahí la
insistencia en el control de la actividad sexual e, incluso la abstinencia en
los días previos a la práctica tanto del tai
chi como del qi gong. Prácticas
relacionadas siempre con el flujo de la energía en el cuerpo.
Otro asunto que
guarda relación es la abstinencia practicada por los monjes budistas
(entre otros) con el fin de transformarla en ... Compasión, o mejorar
la práctica de esta, digo yo, suponiendo, ya que la compasión es la obsesión
del budista (dicho con todo el respeto del mundo). Dejo, en la duda señalada
por los puntos suspensivos anteriores, espacio para que quien tenga la
respuesta la escriba y, mientras tanto, un link a una web interesante que habla
sobre las energías sexuales, entre otras cosas.
10. Ojas, (vigor), es la reserva de energía del cuerpo, el
fundamento físico necesario para que tejas
y prana se puedan desarrollar.
Podemos decir que es la energía esencial del sistema inmune. Muchos autores
asocian prana, tejas y ojas con el estado sutil de vata, pitta y kapha. Cuando el
último dhatu (shukra) o fluido reproductivo es sano y fuerte lleva latente la
fuerza de ojas: resistencia (típica de kapha); la fuerza de tejas: valor,
pasión, coraje (característico de pitta) y la de prana: capaz de crear vida,
longevidad y juventud eterna (el “chi” de la tradición china). Lo que se
traduce en unos sistemas endocrino, nervioso e inmune en perfecto estado.
Para terminar y
volviendo al tema que nos ocupa, rasa
dhatu, recordar que el consumo adecuado de agua y líquidos, zumos de
frutas, especialmente las acidas como lima o limón, con un poco de sal; así
como el consumo de lácteos con la adecuada proporción de vitaminas y minerales
ayudan a construir este primer tejido base, soporte oceánico del que surgirán
los demás.
11. Rasavaha srotas: es el
canal que transporta el plasma. Es similar al sistema linfático junto con el
circulatorio. El plasma es la solución en la que se encuentran sumergidos todos
los tejidos. Su origen es el corazón y los vasos sanguíneos. Forma la red
principal de canales en el cuerpo. Este canal puede ser dañado por el consumo
de alimentos demasiado pesados, demasiado fríos, formadores de mucosidad, por
el exceso de comida en sí mismo y por el exceso de preocupación. Los factores
que perjudican el canal del plasma son los mismos que agravan kapha
(dulces y lácteos). Parece haber contradicción entre lo que se acaba de decir
sobre los dulces y los lácteos y lo que se dice al final del párrafo anterior,
donde se recomienda el consumo de lácteos, entre otros, para fortalecer el
plasma. La clave está en “el consumo
adecuado de” siempre de acuerdo a la constitución personal (prakriti)
de cada uno.
La finalidad de los canales es el correcto fluir de las sustancias de
alimento hacia los tejidos y de las de desecho hacia los canales propios de evacuación
o filtrado. Un fallo en este fluir puede ser causa de
enfermedad, no solo en el tejido correspondiente sino en otros canales
asociados y sus tejidos correspondientes. Este incorrecto fluir, si es por exceso, producirá excesiva hidratación o edema, inflamación de los ganglios
linfáticos, etc. Afectando al correcto funcionamiento de los linfocitos y
exponiendo el cuerpo a la infección o enfermedad. Si el flujo es deficiente aparece deshidratación y extrema delgadez o pérdida
de peso. Si el problema es un bloqueo del flujo puede
degenerar en cancer linfático (linfoma). Y si el
problema es que el fluido se sale del canal puede producir
hemorragias o sangre en la tos (haemoptysis).
1. Rasa dhatu
2. Cuando está disminuido
3. En la mente
4. Cuando está en exceso
5. En el cuerpo sutil
6. Sanación
7. Calidad
8. Relación con agni
9. Un único tejido con siete etapas…
10. Ojas y rasa dhatu
11. Rasavaha srotas (el canal del plasma)
12. Fallos en el flujo
13. Fuentes y complementos
14. Aclaraciones
Comentarios
Publicar un comentario